[5] Ces lettres mystérieuses, pas toujours les mêmes, forment le premier verset dans nombre de sourates. Leur secret reste inviolé jusqu’à nos jours, malgré les diverses interprétations toutes les unes moins certaines que les autres. L’essentiel est d’en retenir le caractère indéchiffrable, qui confirme l’origine divine du Coran. Hâ-mîm, Alif-lâm-mîm, etc., fonctionnent comme des clés qui ouvrent les sourates mais dont les référents semblent excéder les limites de l’intelligence humaine.

[6] Nous conserverons la transcription de la notion arabe lorsqu’elle n’est que partiellement traductible en français. Le mot ghayb signifie plus que l’invisible ou l’inconnaissable. Sa racine réfère aux connaissances « absentes » comme le confirme le trilitère غاب. Il s’agit de connaissances relatives à la fois au passé, au présent et à l’avenir. Ce sont les secrets et les mystères de l’univers, inaccessibles aux capacités intellectuelles ou prémonitoires de l’être humain, car cela est du ressort de la seule omniscience divine. [7] Nous conservons ce mot arabe qui, traduit souvent par prière, perd de son sens spécifique. La notion de « prière » est générique, qui recouvre plusieurs dénotations évoquant tantôt le recueillement, tantôt l’invocation aux sens ordinaires. Tandis que la Çalât désigne l’un des cinq piliers de l’Islam et qui consiste à accomplir le devoir sacré et rituel des cinq prières quotidiennes : à l’aube (al-fajr), vers midi (adh-dhohr), l’après-midi (al-açr), après le coucher du soleil (al-maghrib), le soir (al-ishâ’). Les gestes rituels répétés au cours de chaque Çalât sont rigoureusement déterminés selon ces cinq moments quotidiens et s’enchaînent suivant les stations suivantes : debout, buste incliné vers l’avant, génuflexion, prosternation, assis.

[8] Conformément au « waw » du texte coranique, nous avons employé la conjonction « et » avec sa valeur adversative, au sens de « mais » : وما هم بمؤمنين

[9] La répétition du mot « maladie », qui qualifie le mal qui ronge les cœurs des hypocrites, est fidèle au redoublement lexical qui caractérise le verset.

[10] Le verbe قال, dont la redondance est naturelle en arabe, a une valeur générique qui exprime, suivant chaque contexte, d’autres variétés spécifiques : « répondre », « répliquer », « préciser », « rétorquer », « ajouter », etc. La langue française doit tenir compte de cette variété en évitant, de temps en temps, cette répétition du même verbe « dire ». En effet, si cette reprise est parfaitement tolérée en arabe, elle peut devenir insoutenable en français.

[11] L’expression arabe وما يشعرون et ولا يشعرون se traduit plus fidèlement parfois par « ils ne le sentent pas » que par « ils ne s’en rendent pas compte ». En outre, la terminaison de la formule répétée en refrain en queue des versets 12, 13 et 14 par l’adverbe « pas » sied mieux, semble-t-il, au rythme assonancé.

[12] Le dictionnaire arabe Lisân Al-Arab donne comme sens principal de سفيه : « ignorant ». Outre le sens fortement péjoratif de « ignare », qualificatif dont ont été indûment traités les Çahâba (Compagnons du Prophète), le choix de cette traduction favorise l’assonance (la rime) avec « croire ».

[13] De leur erreur. Leur égarement est irréversible, arrivé comme il l’est au point de non-retour.

[14] Le Prophète Muhammad, (paix et bénédiction d’Allah sur lui).

[15] Le verbe بشّر est mélioratif alors que le verbe « annoncer », employé absolument, est neutre. Voilà pourquoi il a fallu ajouter l’expression « l’heureuse nouvelle » entre parenthèses. Encore qu’elle soit implicite d’après le contexte.

[16] Nous avons préféré l’emploi du passif, plus fidèle à l’expression coranique : إليه ترجعون.

[17] Le verbe « composer » traduit bien la rigueur et la justesse de l’œuvre divine comme l’implique le verbe arabe سوّى. Du reste, il s’agit d’une rigueur et d’une justesse infinies, qui excèdent tout qualificatif, parce qu’elles sont attribuées à Allah, gloire Lui soit rendue.

[18] Le mot خليفة est, dans ce contexte, plutôt un collectif : il ne désigne pas un seul successeur ou remplaçant mais Adam et sa filiation, qui vont s’installer sur terre pour la peupler et y répandre la foi.

[19] Les noms de ces choses.

[20] Satan.

[21] Le verbe « demeurer » est employé ici au sens de « séjourner », « habiter ».

[22] On ne saurait traduire le mot « At-Tawwâb » التوّاب par « le Repentant » sous le prétexte de la fidélité au radical arabe. Le mot « repentant » n’a de sens que s’il est intransitif : l’homme peut être repentant, contrit, qui exprime le remords d’avoir péché. Allah, Lui, accepte le repentir mais ne peut être qualifié de « repentant ». Nous avons donc, faute de mieux, traduit par « Absoluteur » et, pour mieux rendre le superlatif de « At-Tawwâb », nous avons ajouté l’adverbe d’absoluité divine « Tout », employé d’ailleurs avec « Clément » et « Miséricordieux » (voir la note 2).

[23] La notion de al-hudâ dénote plus que la bonne voie ou la bonne orientation. Allah oriente qui Il veut vers le chemin de la droiture. Al-hudâ et ses dérivés supposent une orientation inspirée par Allah vers le bien et vers la foi. [24] Cette formule coranique, répétée en divers endroits, لا خوف عليهم ولاهم يحزنون sera toujours traduite de la même façon. Le lecteur trouvera bizarre la rupture syntaxique dans notre traduction : « ceux qui la suivront, il n’y aura… » Nous utilisons en fait une figure de syntaxe appelée en rhétorique : « anacoluthe », figure qui veut être proche de l’expressivité de la formule coranique en question.

[25] Le mot « Signe » traduit ici une autre notion particulière à certains vocables coraniques qu’il vaut mieux transcrire tels quels car, en migrant vers les autres langues, ils perdent beaucoup de leurs connotations spécifiques. Il s’agit de la notion âya آية au sens de « signe divin », « merveille divine », « miracle divin », etc. qui prouve à l’évidence qu’Il est le Créateur de Toutes choses.

[26] Le verbe pronominal « s’acquitter » est plus fort que le verbe non pronominal correspondant « acquitter ». Le premier dénote davantage le sens de la « dette » et donc de l’accomplissement du devoir. De plus, le segment « acquittez-vous » (répétition de « vous ») sied mieux au rythme assonancé, proche ici du redoublement lexical propre au style coranique.

[27] Ce segment sous entendu sera mis en facteur. Il ne sera repris entre parenthèses que de temps à autre.

[28] Le lecteur aura remarqué que nous employons tantôt le passé simple et tantôt le passé composé. C’est que, conformément aux valeurs actuelles du passé composé, ce dernier se substitue de plus en plus normalement au passé simple aussi bien à l’écrit qu’à l’oral. Son emploi pouvant avoir les mêmes valeurs dans le récit que le passé simple, le lecteur moderne le trouvera plus naturel. Le passé simple ne sera point éliminé. Il sera utilisé par intermittence avec certains verbes et certaines personnes et dans des contextes narratifs où il s’emploie en corrélation avec sa forme composée : le passé antérieur, exprimant l’accompli et l’antériorité.

[29] Tout comme les Juifs et les Chrétiens, les Sabéens, avant le message de Muhammad (paix et bénédiction d’Allah sur lui), étaient engagés sur la bonne voie du monothéisme. Ce n’est que lorsqu’ils eurent dévié de la religion du Prophète Idrîs (paix sur lui) que le mot « Sabéens » صابئين prit le sens péjoratif d’apostats : ceux qui apostasient et abjurent leur religion, c’est-à-dire la renient après l’avoir adoptée.

[30] Après vous être engagés.

[31] Le verbe « séjourner » a en principe un sémantisme provisoire. Si nous le préférons à « demeurer », utilisé dans beaucoup d’autres traductions, et à « résider » qui est d’un emploi administratif, c’est pour mieux exprimer cet aspect paradoxal d’un « séjour » mais « éternel », le temps dans l’au-delà étant infini. Notons aussi le passage du singulier au pluriel : « celui/ceux », assez fréquent dans le texte coranique.

[32] Littéralement : enveloppés. Cela signifie : qui refusent de s’ouvrir à ton Message. [33] L’expression française « de peu de foi » est consacrée. Elle peut impliquer à la fois la rareté des croyants et la faiblesse de leur foi.

[34] Le Coran.