[621] El Sagrado Corán describe con claridad las fases del desarrollo del embrión, a pesar de que poco se conocía sobre el tema antes del siglo XX. De hecho, en el siglo XVII aún se pensaba que el espermatozoide contenía un ser humano en miniatura que crecería al ser depositado en el útero. Las tres fases descritas en esta aleya son el estado de nutfah, ‘alaqah y mudgah. Nutfah es la mínima cantidad de un líquido que queda tras vaciar el recipiente donde estaba contenido, y también se emplea para designar la mezcla de las células sexuales del hombre y de la mujer. El término ‘alaqah tiene tres significados: algo que cuelga, una sanguijuela y un coágulo de sangre. Los tres significados son correctos para describir la fase de nidación del embrión en el útero, ya que entonces la sangre del embrión está coagulada en su interior y no circula por sus vasos sanguíneos y el embrión se parece a una sanguijuela. Por último, el término mudgah, que significa «una sustancia como masticada» describe a la perfección el desarrollo de las somitas o vértebras primitivas del embrión, que se encuentra a medio formar.

[622] Al-lah auxiliará con toda seguridad a Su mensajero Muhammad —que Al-lah lo bendiga y le dé la paz— haciendo que triunfe Su religión en esta vida y concediéndole en la otra un rango elevado en el paraíso, y nadie podrá evitarlo planee lo que planee. Muchos comentaristas interpretan la aleya de este modo: «Quien pensaba que Al-lah no auxiliaría(a Su Mensajero) en esta vida ni en la otra (y ve ahora frustradas sus esperanzas y ello lo llena de rabia) que eche una soga al techo y se ahorque y vea si así se libera de su rabia»; queriendo decir: «Quien así piense, que se muera de rabia porque Al-lah auxiliará a Su Mensajero con toda seguridad». Algunos comentaristas opinan que la primera parte de la aleya también puede entenderse en otro sentido: «Quien piense que Al-lah no le concederá sustento en esta vida y en la otra». En este caso, el pronombre «le» no se refiere al Profeta —que Al-lah lo bendiga y le dé la paz—, sino al hombre que piensa mal de Al-lah.

[623] Si todo lo creado se postra ante Al-lah no tiene sentido que el hombre adore, pues, cualquier objeto o ser de la creación, la cual se somete por completo a su Creador, Al-lah, el Único que merece ser adorado.

[624] Como adorar a otras divinidades fuera de Al-lah o violar la santidad del lugar realizando cualquier acción que esté prohibida en dicho recinto y en sus inmediaciones cuando uno se halla en el estado de consagración para realizar la peregrinación, como cortar un árbol, cazar, etc.

[625] Ver la primera nota de la aleya 125 de la sura 2.

[626] Como el perdón de sus pecados, la recompensa por realizar los ritos que Al-lah les ha ordenado y las interacciones comerciales que pueden realizar. [627] Los diez primero días del mes lunar dhul hijjah, durante los cuales se realiza la peregrinación.

[628] Como rasurarse la cabeza (los hombres) o abandonar las ropas del ihram (o estado de consagración) (ver la nota de la aleya 196 de la sura 2). [629] Se refiere a la circunvalación o tawaf principal de la peregrinación (tawaf al ifadah), que tiene lugar el día después del sacrificio del cordero (‘Id Al Adha).

[630] Ver la aleya 3 de la sura 5.

[631] Al-lah compara a quien cae del cielo y es capturado por un ave o bien es llevado por el viento a un lugar remoto y desolado, donde no hay esperanza de sobrevivir, con el idólatra que se aleja de la superioridad de la fe y cae en el abismo de la incredulidad. Este acaba siendo presa del Demonio y no consigue sino su propia destrucción. También hay un dicho del Profeta —que Al-lah lo bendiga y le dé la paz— que narra que cuando los ángeles tomen el alma del incrédulo al morir, la llevarán al cielo; pero las puertas de este no se abrirán. Entonces el alma será arrojada desde allí.

[632] Como los rituales y los lugares sagrados del hajj, así como los animales de sacrificio. Una manera de respetar y honrar los animales de sacrificio es escoger los mejores para dicho fin, y no los que presentan algún defecto.

[633] El término empleado en árabe es budn que literalmente significa «camellos», aunque puede incluir las vacas y los bueyes según varios exégetas. No obstante, también se encuentran entre los animales de sacrificio los corderos y las cabras, motivo por el cual el término budn se ha traducido como «ganado» en esta aleya.

[634] A pesar de que Al-lah puede hacer que triunfe Su religión sin necesidad de que los creyentes combatan, quiere que luchen, cuando se hace necesario, para poner a prueba su obediencia y para recompensar generosamente a quienes mueran por Su causa.

[635] Ver la nota de la aleya 43 de la sura 2.

[636] Literalmente dice «con un corazón para reflexionar y unos oídos para escuchar».

[637] Un idólatra de La Meca le pidió al Profeta —que Al-lah lo bendiga y le dé la paz— que si lo que decía era cierto, que hiciera caer piedras del cielo sobre ellos. Al-lah cumplió Su promesa castigándoles en Badr con la derrota. [638] La mayoría de los comentaristas opinan que se refiere a la duración del Día de la Resurrección, que incluye el fin de los cielos y de la Tierra actuales y el Juicio Final.

[639] Algunos comentaristas opinan que hace referencia al día de la batalla de Badr, que fue funesto para los idólatras de La Meca. También puede significar un día al que no le seguirá la noche, y ese es el Día de la Resurrección.

[640] El verbo traducido como penetrar (iuliju) implica la alternancia progresiva y gradual del día y la noche, como si el día se fundiera poco a poco en la noche y viceversa. Esto no sería posible si la tierra fuera plana, como se creía entonces, y solo podría producirse si la forma de esta fuera esférica. Hay otras aleyas más claras que hacen referencia a la forma esférica de la tierra, como la aleya 5 de la sura 39.

[641] «Quien invoca o solicita» puede hacer referencia a los idólatras o a los ídolos que no pueden devolver lo que la mosca les ha arrebatado; mientras que «quien es invocado o solicitado» puede referirse a los ídolos o a la propia mosca.

[642] Luchar por la causa de Al-lah debe entenderse en el sentido más amplio de la palabra, pues el término jihad o yihad no solo significa combatir en el contexto bélico, sino que también significa esforzarse en Su causa en todos los niveles, ya sea controlando las propias pasiones, exhortando a los demás a hacer el bien, siendo constantes en los actos de adoración, colaborando en Su causa con bienes materiales, etc.